諸葛亮曾經說靜遠茶城：“非淡泊無以明志靜遠茶城，非寧靜無以致遠”。明代心學大家王陽明所提倡的，正是這生于獨坐觀心中的寧靜。一個人生活在世界上，很難擺脫世俗的欲望，終日忙碌無暇，對生命的意義也來不及思索，然而當你一旦停下腳步靜坐獨思時，就會發覺一種寧靜緩緩由心而發。既然生于塵囂中的靜遠茶城我們一時難以擺脫俗世的念頭，何不學習王陽明，以其獨坐靜思之法為自己的浮躁心靈養一方凈土？
修靜，以入心之境
靜，則入心境。王陽明以坐入靜的要訣在于二：
第一步：息思慮
“息思慮”，也就是讓自己的心進入空寂境界。
讓心空，佛家和道家會念口訣，儒家沒有口訣，但“天人合一”、“陰陽變易”、“貴和尚中”、“知行合一”都是最好的口訣，念口訣時須念念相隨連綿不斷，如此可取得以一念代替萬念的作用，時間一久，自然入靜。
王陽明所說的“息思慮”則是通過暫時的放下去尋求內心真正缺失的為何物。
第二步：省察克治
先省察哪些是私欲，良知會干脆地告訴你答案：好色、好貨、好名都是私欲。然后是克治，以前有這些私欲不要緊，現在對待私欲就要斬釘截鐵，絕不姑息。孔子常說君子正身之法就是“自查不惑而內自省也”，王陽明修靜的最重要一點也就在于這里。
人心的不靜來源于人心的不凈，因此通過獨坐去不斷地反省則是幫助自己靜遠茶城了解內心的快速方法。當然，修靜也不能總盯著這些私欲不放，還要想天理。堯舜氣象、仁、義、禮、智、良知，這都是天理。
大部分講心學“靜坐”的人，都在此留步。靜遠茶城他們認為靜坐無非就是這兩個步驟，但王陽明指出，這兩個步驟中必須要有兩件武器保駕護航，否則，靜坐要么成為枯禪，要么不如不坐。這兩件武器就是“誠意”和“謹獨”。
意誠，以樹心之正
誠意，就是正念頭，誠實地踐行良知給你的答案，一個念頭出現，良知自然知道好壞，好的保留，壞的去掉，這就是誠意。王陽明說，誠意就是“如好好色，如惡惡臭”。意為：喜歡善如喜歡美色，厭惡惡如厭惡惡臭一樣！
正是因為我們總不誠，所以王陽明才大力提倡“誠意”：“惟天下之大誠，能立天下之大本?！?/p>
這雖然聽上去很簡單，做起來卻實屬不易。我們知道不義之財是壞的，可有時候卻經不住誘惑去取了。一旦取了，這就不是“好善惡惡”的心了。正是因為我們總不誠，所以內心往往常出愧疚，自然無法獲得應有的平和靜謐。
謹獨，以嚴心之律
謹獨，就是慎獨，即使自己一個人的時候也要注重自己的行為，嚴于自律，我們靜坐時就是謹獨時。在王陽明這里，謹獨其實就是自我管理。自我管理卻包含了諸多要素。
王陽明說，靜坐時只要把這些要素一一排列，就是謹獨工夫了。
第一：分析，我有什么私欲；
第二：目標，我要通過什么手段克掉這些私欲；
第三：信心，我要堅信自己能克掉這些私欲；
第四：毅力，必須具備強大的意志力，一日不成就兩日，兩日不成就三日，不可半途而廢；
第五：心態，在克私欲的過程中保持良好的心態，不能為克而克，更不能想克掉私欲的目的，一旦有這種心態，就是新的私欲了；
第六：學習，所謂學習只是通過各種手段光明自己的良知，以良知的巨大力量來幫助自己完成自我管理；
第七：檢驗，當你確定自己把私欲克掉后，要去實踐中檢驗；
第八是反思，我為何會有這種私欲，這一私欲產生的基礎是什么。你只有反思到位，才不會再犯同一錯誤。
如果在靜坐過程中沒有誠意和謹獨，那不坐也罷。如果一個人不能通過靜坐誠意和謹獨，那他就無法光明良知，自然不能知行合一。這樣的人就會失去自我，隨波逐流，永不可能獲取成功。
由上面的論述，我們可以確信學習陽明心學的關系鏈：立志—謹獨—意誠—知行合一—良知。
先立個真切為善之志，專心致志于此，然后從謹獨處下功夫，就是自我管理，久之自見意誠境界。只要你意誠了，自然會認識到知行合一的本意。
認識到知行合一的本意，自然而然就悟到了自己的良知本體。悟到自己的良知是怎么回事，天下事也就在我心中，在我股掌之間！
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